我们需要真正的幸福，但不需要“假”幸福，更不需要“被幸福”

  中国社科院城市与竞争力研究中心发布的一份报告认为，中国城市居民整体上比较幸福，幸福感均值呈持续上升特征，其中石家庄市居民幸福感排名第一。一个月后，中国社科院与首都经济贸易大学共同发布的《中国30个省会城市生活质量调查报告》给出了相反结论：30个省会城市没有一个城市的居民对生活质量感到满意；30个省会城市生活质量主观指数平均值为49.71，排名最高的海口得分也仅为55.08。短短一个月，两种截然不同的结果，我们到底是“真”幸福还是“假”幸福，或者“被幸福”？

  首先可以肯定，幸福的界定与测量很难，因为不同的人对幸福会有不同的感受，不可强求一律。曾几何时，我们几乎拥有相同乃至完全一致的生活方式，由此也就决定了我们只能拥有一种幸福，否则就是离经叛道，就是资产阶级、小资产阶级情调。随着改革开放，生活方式开始逐步走向多元化，也就必然产生了多样化的幸福。多元化带来的是对自我个体的尊重，相对主义正是在区别对待个体中，尊重每个人幸福的权利。

  但是过于强调相对主义幸福，有可能导致幸福的自我封闭，甚至虚伪、自欺欺人。比如我们经常听到：只要我快乐就可以；享受当下，莫管未来；管那么多干嘛，还是过好自己的小日子就行，等等。有的人甚至以“我的幸福你不懂”来掩盖自己的不幸福。我们虽不能完全否定这样的幸福，但这种幸福有可能会导致另一种社会的不幸，就是为维护自我的幸福而漠视他人的不幸福，为了维护自我的幸福而处处警惕防范，甚至为了自我的幸福而剥夺他人的幸福。

  因此，在肯定相对主义的幸福中，我们必须要坚持一种普遍主义的观点。这种普遍，一则针对社会，我们需要社会真正走向普遍的幸福，而不是某些人的幸福，真正形成幸福的和谐与和谐的幸福，正所谓“幸福着你的幸福”。没有这种共融性的幸福，每个人的幸福就会大打折扣，我们就不可能真正建立起和谐社会。

  另一方面，我们强调普遍主义的幸福观，并不是让所有人都只拥有一种幸福，而是强调在人的自我完善和充分发展基础上的幸福。事实上，在我国否定了以前的庸俗阶级论、成分论之后，我们在逐步地接受一种属于人类共同的发展理念。人之为人，应当有一种普遍性的东西，这正是文艺复兴、启蒙运动、五四运动等社会运动的重要意义和价值。没有这些运动，我们可能还在欣赏三寸金莲中体验着自己的“幸福”。根据马斯洛的需要理论，伴随着需求层次的提升，人类的幸福感也会随着提升，最终达到自我实现的“高峰体验”。

  在这一意义上，我们强调幸福是一个公共事件，并不是要否定幸福的相对主义内涵，而是希望真正把幸福看成是一个社会进步的标志，一个人自我发展的标志。这两者其实又是相辅相成的。社会的发展应当遵循人类发展的普遍规律，而人类的自我完善与发展，必然会进一步推动社会的发展。我们目前的社会现状也许还不够完美，但如果我们过分规避社会，甚至当社会不能给我们幸福的时候，我们就退回到自己，退回到自我的内心，建造起只属于自己的幸福，我们的确需要考量这种幸福的意义和价值。

  幸福不是制造出来的，不是由外部强加的，更不是一种无奈的选择，而应当是伴随着人性发展、自我完善由内及外自觉的选择。只有这样，我们才能真正感受到幸福。在经济高速发展的今天，国家强调人民活得要有尊严，这不正是对人性发展的尊重吗？不正是国家要提升我们幸福感的体现吗？在我们的经济获得了高速发展，甚至成为世界第二经济体的时候，我们需要尽快提升我们的幸福感，这不仅是共享我们发展成果的要求，也是在更进一步推进我们的经济发展。一个没有真正幸福感的社会，是不可能真正持续发展的。我们需要真正的幸福，但不需要“假”幸福，更不需要“被幸福”。

（作者和磊系山东师范大学文学院副教授）